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基礎から学ぶ仏教

除夜の鐘
除夜の鐘はなぜ108回つくのでしょうか?

(質問):除夜の鐘(じょやのかね)はなぜ108回つくのでしょうか。 (解答) 12月31日の夜、近くに寺がある人は、除夜の鐘をついたことがあるかもしれません。除夜の鐘とは、除夜とは、大晦日の夜のことです。大晦日は、1年最後の締めの日で、行く年を除き、来る年を迎える日ですから、「除日(じょじつ)」と言います。その日の夜ですから「除夜(じょや)」です。 なぜその日に鐘が108回つかれるのでしょうか。 108は、煩悩の数からきています。今年は、煩悩に振り回された一年であった。新年はそうならないようにと、108回つかれるようになったそうです。 煩悩とは何か。 煩悩とは、私たちを煩わせ悩ませるもので、1人に108あると教えられます。 特に私たちを煩わせ悩ませるものが3つあります。 これを三毒の煩悩といいます。 貪欲(とんよく) 瞋恚(しんに) 愚痴(ぐち) 貪欲とは、欲の心で、なければないで欲しい、あればあったでもっと欲しいと、キリのない心をいいます。 青色に例えられるのは、海は深いほど青みを増すことから、深さを表し、欲はキリがなく、どんどん欲深くなることを示しています。また、水ということから、水はどんどん広がっていくように、欲ももっともっとと広がっていく様を表しています。 特に人間の強い欲が5つあります。五欲といいます。 食欲 財欲 色欲 名誉欲 睡眠欲 食欲は、食べたい、飲みたい心。 財欲は、金や物が欲しい、物欲。 色欲は。男女の欲。 名誉欲は、人から褒められたい、悪く言われたくない心。 睡眠欲は、眠たい、楽がしたい心。 いずれも、キリがなく、どこまでいっても満足しない心ですので、煩い悩みます。 瞋恚とは、怒りの心で、欲が妨げられた時に起きます。 赤色に例えられるのは、怒りの炎ともいわれるように、怒りの心が起きると、熱くなります。「怒りは無謀に始まり後悔に終わる」と言われますように、一時の怒りで、大事なものを失うことがあります。この怒りの心でも煩い悩んでいます。 愚痴とは、ねたみそねみ、恨み、憎しみの心です。 黒色に例えられるのは、汚い、醜い心だからです。 自分よりも勝っている人を見て、心ひそかに、ねたみの心を起こします。他人に知られたくない、言えない心です。 自分が苦しいと、自分は悪くない、あの人のせいだ、この人のせいだと他人を恨む心も醜い心で、どうしてこんな心が起きるのかと煩い悩みます。 大晦日だけでなく、私たちは、朝から晩まで、どんなことを心で思っているか、振り返ってみましょう。

スリランカ
日本を分割占領案から守ってくれたのは お釈迦さまでした ~セイロン(現スリランカ)代表の名演説~

日本のことなのに、他の国の人にはよく知られているが、日本人が余り知らないということがあります。 よく紹介されるのは、トルコのエルトゥールル号遭難事件です。 今から100年以上も前に、和歌山県沖に遭難したエルトゥールル号の乗員を、日本人が、言葉も通じない中、必死の救助活動を行ったことがありました。トルコでは知らない人はいないそうです。 この演説がなければ、今の日本はなかったであろう演説が、 1951年、サンフランシスコ講和会議でのスリランカ代表の演説です。 日本人は余り知りませんが、スリランカでは有名な話だそうです。 第2次世界大戦後、ソビエト連邦は、日本を分割占領しようとしていました。 それに反対を唱えたのがスリランカ代表の演説でした。 スリランカ代表ジャヤワルデネ氏の演説(抜粋) セイロンに於ける我々は、幸い侵略を受けませんでしたが、空襲により引き起された損害、東南アジア司令部に属する大軍の駐屯による損害、並びに我国が連合国に供出する自然ゴムの唯一の生産国であった時における、我国の主要産物のひとつであるゴムの枯渇的樹液採取によって生じた損害は、 損害賠償を要求する資格を我国に与えるものであります。   我国はそうしようとは思いません。 何故なら我々は大師の言葉を信じていますから。   大師(ブッダ)のメッセージ、 「人はただ愛によってのみ憎しみを越えられる 人は憎しみによっては憎しみを越えられない 実にこの世においては怨みに報いるに怨みを以てしたならば、ついに怨みの恩むことがない。 怨みをすててこそ恩む、これは永遠の真理である。」 はアジアの数え切れないほどの人々の生涯を高尚にしました。   仏陀、大師、仏教の元祖のメッセージこそが、 人道の波を南アジア、ビルマ、ラオス、カンボジア、シャム(タイ)、インドネシアそれからセイロン(スリランカ)に伝え、そして又北方へはヒマラヤを通ってチベットへ、支那へそして最後には日本へ伝えました。   これが我々を数百年もの間、共通の文化と伝統でお互いに結びつけたのであります。   この共通文化は未だに在続しています。   J・R・ジャヤワルダナ (元スリランカ大統領) お釈迦さまが教える 恨み、憎しみが愚かな理由 仏教では、憎しみの心を愚痴といいます。 愚痴とは、愚は愚か、痴はバカな心ということで、愚かな心を言います。 憎しみを愚かな心と言われるのは、憎しみは自分を余計苦しめるからです。人を憎しみ恨むと、恨みは恨みを買い、相手も苦しみ、自分も苦しみます。 仏教では、惑業苦(わくごうく)といいます。 惑とは、惑い、恨み憎しみの煩悩です。 業とは、行い、 苦とは、苦しみ、です。 恨み憎しみの心を起こすと、悪口を言ったり、失礼な態度をとったり、悪い行いをしてしまいます。(惑→業) そういう言動をとると、相手を苦しめますから、相手から恨まれて、自分も苦しみます。(業→苦) その苦しみから、さらに相手を恨み憎しむことになります。(苦→惑) 惑→業→苦→惑→業→苦 悪循環となり、ますます、苦しんでいくことを、惑業苦といいます。 仇討ちの愚かさを教えられた仏教 仏教では、人を憎しみ恨むことは、愚かなことだから、やめなさいと教えられているのです。 仏教で有名な法然上人は、幼い時に、自分の父親が夜襲で襲われ、仇討ちを決意しました。 しかし、「仇討ちをすれば、仇の子供から、今度は命を奪われることになる。こんなことを繰り返すのは愚かなことだから、仇討ちをすることなく、菩提を弔ってもらいたい」という父親の遺言により、仇討ちを断念しました。 その後、仏門に入り、今に名を残す高僧となりましたが、仇討ちをしていれば、どんな人生を送っていたことでしょうか。 平家物語で有名な「敦盛最期」、平敦盛は、源氏の大将、熊谷次郎直実に命を奪われます。 我が子と同じ年頃の敦盛を討った熊谷は、世の無常を嘆き、法然上人のお弟子になります。 敦盛の妻子は、生きながらえて、やがて、法然上人のご説法を聞くようになりました。我が父を討ったのが熊谷と知り、敦盛の子は、憎しみの心を燃やしますが、法然上人のお導きにより、熊谷も、敦盛の妻子も、幸せな一生を送ったと言います。 J・R・ジャヤワルダナの演説は、各国の代表者の心を動かし、日本の分割占領案はなくなったと言われます。分割占領されていたら、今の日本はなかったことでしょう。 世界で一番早く正式に日本と外交関係を結んだのは、スリランカでした。 2600年前に説かれたお釈迦さまの教えは、今の日本の私たちを、幸せに導いているのです。

お経
お釈迦さまの説かれた「お経」「経典」「仏典」とは

「お経」と聞くと、漢字ばかりで難しいものと思われますが、 「お経」には何が書かれているのでしょうか。 お釈迦さまは35歳で仏のさとりをひらかれ 80歳でお亡くなりになるまでの45年間、仏教を説かれました。 お釈迦さまがお亡くなりになった後、 高いさとりをひらいた五百人のお弟子たちが集まり、 まず代表の一人が、お釈迦さまのご説法を「このように私は聞きました」と語り、 その内容に間違いないか五百人で徹底討議して、全員一致した時だけ書記が 記録していったと伝えられています。 これを「仏典結集」といわれます。 お釈迦さまの説かれた教えの記録を 「お経」「経典」「仏典」と言い、 「如是我聞(是くの如く我聞く)」で始まっているのはそのためです。 お釈迦さまが45年間、説かれた教えのすべては、書き残されています。 お経は巻物となって残っていますので、1巻2巻と数えられます。 全部で7000巻余りあり、それを一切経とか、八万の法蔵、あるいは一代教といいます。 なぜお経は漢字ばかりで書かれているのでしょうか お釈迦さまはインドの方ですから、 当時のインドの言葉で教えを説かれました。 それなのに、なぜ、お経は漢字ばかりで書かれているのでしょうか。 仏教は、インドから中国へ伝わりました。 膨大な数のお経は、インドの言葉から中国語に翻訳されたのです。 それがそのまま日本へ伝えられたので、 お経はすべて漢字で書かれています。 それで、今日の私たちは、 2600年前に説かれた仏教を知ることができるのです。 とはいいましても、 お経は漢字ばかりで書かれていて、 7000巻余りのお経を全部、読まないと、 仏教にどんなことが教えられているか、知ることはできないのでしたら、 一体、どうすれば仏教を知ることができるのでしょうか。 実は、一切経を貫いている教えがあります。 それが、仏教の根幹といわれる『因果の道理』という教えです。 仏教の根幹とは、 根幹とは、根や幹のことです。 仏教を木に例えると、根っこを切れば、木は枯れてしまいます。 幹を切れば、木は倒れてしまいます。 仏教の根幹である『因果の道理』がわからないと、 仏教はわからないということです。 この『因果の道理』がわかれば、 仏教の教えられていることがわかるのです。 『因果の道理』とは、どんな教えなのでしょうか。 (関連:因果の道理とは)

ありがとう
「ありがとう」の語源は仏教

他人から何かしてもらった時に、 私たちは自然に「ありがとう」と言います。 他人からの気遣いに対する感謝の言葉です。 「この世で最も不幸な人は感謝の心のない人である」 と言われます。 何をしてもらっても、当たり前と思い、感謝の心がなければ、 不平不足ばかり出て、幸せを実感することはできません。 感謝できる人が幸せなのであり、 その感謝を「ありがとう」という言葉で表すと、 相手も「喜んでもらえてよかった」とうれしくなります。 これを仏教では「自利利他」と言います。 自利とは自分の幸せ、利他とは他人の幸せ。 自分の幸せがそのまま他人の幸せになり、 他人の幸せがそのまま自分の幸せになる ということです。 「ありがとう」という5字は、 不思議な働きがあります。 この「ありがとう」の語源は、 実は、お釈迦さまのお話にあったのです。 仏説譬喩経に「盲亀浮木(もうきふぼく)の譬え」があります。 ある時、釈迦が、阿難(あなん)という弟子に、 「そなたは人間に生まれたことをどのように思っているか」 と尋ねた。 「大変、喜んでおります」 と阿難が答えると、釈迦は、次のような話をしている。 「果てしなく広がる海の底に、目の見えない亀がいる。 その盲亀が、百年に一度、海面に顔を出すのだ。 広い海には、一本の丸太ん棒が浮いている。 丸太ん棒の真ん中には小さな穴がある。 その丸太ん棒は、風のまにまに、西へ東へ、南へ北へと漂っているのだ。 阿難よ。百年に一度、浮かび上がるこの亀が、浮かび上がった拍子に、丸太ん棒の穴に、ひょいと頭を入れることがあると思うか」 阿難は驚いて、 「お釈迦さま、そんなことは、とても考えられません」。 「絶対にないと言い切れるか」 「何億年掛ける何億年、何兆年掛ける何兆年の間には、ひょっと頭を入れることがあるかもしれませんが、無いと言ってもよいくらい難しいことです」 「ところが阿難よ、私たちが人間に生まれることは、この亀が、丸太ん棒の穴に首を入れることが有るよりも、難しいことなんだ。有り難いことなんだよ」 と、釈迦は教えている。 「有り難い」とは「有ることが難しい」ということで、めったにないことをいいます。 人間に生まれることは、それほど難しいことなのです。 仏教では、人間に生まれてきたことは大変、喜ぶべきことであると教えられています。 (関連:お釈迦さまの「天上天下唯我独尊」の本当の意味) 「他人から何かしてもらうことは、 めったにないことなんだよ、有り難いことなんだよ」というところから 「有り難い」、それがくずれて「有り難う(ありがとう)」となりました。 私たちは、一人では生きていけません。 多くの人のおかげで生きています。 今日も、誰かに「ありがとう」と言ってみてはいかがでしょうか。

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お釈迦さまの「天上天下唯我独尊」の本当の意味

「唯我独尊」とは、「唯、我、独り尊い」だから、 俺一人が偉いのだという意味だと思っている人がほとんどです。 実は、このお言葉は、お釈迦さまのお言葉なのです。 今日、四大聖人、三大聖人といわれても、必ずお釈迦さまの名前が挙がります。 果たして、お釈迦さまが「俺一人が偉いのだ」と、 偉ぶったことをおっしゃるでしょうか。 「実るほど 頭の垂れる 稲穂かな」といわれます。 まだ実っていない時は、稲はピーンと立っていますが、 実りの秋になりますと、稲穂は、頭を垂れるようになります。 人間でも、未熟な時は、自分ほどできる者はないと自惚れますが、 いろいろと経験していくと、腰の低い人になっていきます。 また「下がるほど 人の見上ぐる 藤の花」ともいわれます。 藤の花が下がるほど、きれいな花だと、人が見上げるように、人間も、謙虚な人ほど、周りの人たちから立派な人だと敬われます。 お釈迦さまが「俺一人が偉いのだ」と仰ったのではないとしたら、「唯我独尊」の本当の意味は、どうなるでしょうか。 「唯我独尊」の「我」は、お釈迦さまだけのことではなく 我々、すべての人間のことなのです。 「唯我独尊」とは、ただ我々人間のみが果たしうる尊い使命、 崇高なたった一つの目的を持っている、という意味です。 何の為に生まれてきたのか、 何の為に仕事をして生きているのか 苦しくても生きねばならないのはなぜか。 人生の目的を教えられたのが、お釈迦さまであり、仏教なのです。 ここから仏教の平等思想が出ています。 お釈迦さまは2600年前に「万人は平等なり」と仰っています。 お釈迦さまがおられた当時のインドでは、 バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラといわれる、厳しい社会の階級(カースト制度)がありました。バラモン(僧侶)とクシャトリヤ(王族)は、ほとんど、同等の貴い身分とされていましたが、ヴァイシャは、それらに対して、婚姻はもちろん、交際から職業までも禁じられていました。シュードラにいたっては、直接、それらと言葉も交わすことができないという、虫けら同然にみなされていました。 お釈迦さまが、身分制度を打ち破って、どんな人も尊い目的を果たす為に人間に生まれてきたのだと、すべての人は平等であると仰ったのが「天上天下 唯我独尊」のお言葉なのです。

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因果の道理(因果応報)とは?カルマとは?

「カルマ」という言葉を聞かれたことがある方も多いと思います。 「因果応報」は仏教から出た言葉です。 お釈迦さまの教えを書き残されたお経は、7000巻余りあります。 そのすべてのお経を貫いている教えが「因果の道理」です。 ですから「因果の道理」がわからなければ、お経を読んでもわかりませんし、お釈迦さまの教えを理解することもできません。 道理とは 「道理」とは、いつでもどこでも変わらないものという意味です。仏教では「三世十方を貫くもの」をいいます。 科学の分野では、万有引力の法則など、科学的真理も、いつでもどこでも変わらないものです。 「三世十方を貫く」とは、三世を貫き、十方を遍くということです。 「三世を貫く」とは、三世とは、過去、現在、未来ということで、いつでも変わらないということです。 「十方を遍く」とは、十方とは、東西南北上下四維のことで、どこでも変わらないということです。 いつでもどこでも変わらないことを、仏教で道理といいます。 法律や倫理道徳は、時代や国によって、変わります。 仏教は、約2600年前、インドで説かれましたが、時代が変わっても、どこの国でも、変わらない道理を教えられています。 因果とは 「因果」とは、原因と結果のことです。 どんな結果にも必ず原因がある、 原因のない結果は、絶対にない。 これが、原因と結果の関係です。 事故が起きた時に、誰もが知りたいのが、 どうしてそんな事故が起きたのか、原因です。 原因のない結果は絶対にないからです。 原因がわからないことはあります。 「原因がない」と「原因がわからない」は、全く違います。 「原因がわからない」とは、原因はあるけどわからないということですから、 原因がないのとは異なります。 どんな結果にも必ず原因があるのです。 その原因探求によって、学問は発展してきました。 因果の道理で教えられること 墜落や事故などの因果関係もありますが、 仏教では、幸福や不幸の原因と結果の関係が教えられています。 それは、私たちが、一番知りたいことだからです。 誰もが、不幸になりたくない、幸せになりたいと思って、生きています。 将来、どうなるか、わからない、このままだと不幸になるのではないかと思うと、不安になります。どうすれば幸せになれるのか、皆が知りたいことを お釈迦さまは教えられているのです。 幸福や不幸の原因と結果の関係 お釈迦さまは次のように明示されています。 善因善果(ぜんいんぜんか) 悪因悪果(あくいんあっか) 自因自果(じいんじか) 「善因善果」とは、善い原因は善い結果を生み出す、「悪因悪果」とは、悪い原因は悪い結果を引き起こす、ということです。 善い種をまいて悪い結果が起きることも、悪い種をまいて善い結果が現れることもありません。 まいた種に応じたものが生えてくるということです。 植物で例えると、カボチャの種をまいたらカボチャ、ナスビの種をまいたらナスビが生えてきます。カボチャの種をまいてナスビが出てきたり、ナスビの種をまいてカボチャが出てくることは、絶対にありません。 次に「自因自果」とは、自分のまいた種の結果は、自分が現れるということです。これを「自業自得」とも言います。 他人のまいた種の結果が自分に現れる「他因自果」もなければ、自分のまいた種の結果が他の人に行く「自因他果」も絶対にないということです。 自分が健康になろうと思ったら、自分が運動する、自分が食事に気をつけねばなりません。他の人がどれだけ心配しても、自分がやらなければ、自分に結果は現れません。 ここで「因」とは「行い」のことであり、「結果」とは「運命」のことです。 行いのことを仏教では「業」と言います。「業」のことを昔のインドの言葉では「カルマ」と言います。 よい行いをすればよい運命、悪い行いをすれば悪い運命が現れる、 幸せというよい運命は、よい行いが生み出したものであり、不幸や災難という悪い運命は、悪い行いが引き起こしたものであるということです。 よいのも悪いのも、自分に現れる結果のすべては、自業自得、自分の行いによって生み出されたものですよと、お釈迦さまは、教えられています。 これを因果応報といいます。

「自業自得」の正しい意味は? 本当はいい意味もある
「自業自得」の正しい意味は? 本当はいい意味もある

自業自得(じごうじとく)とは、「業」は、卒業の「業」の字を書いて、「ごう」と読みます。 意味は「行い」という意味です。インドの昔の言葉では「カルマ」といい、中国の昔の言葉で「業」といいます。日本の言葉でいうと「行い」です。 ですから「自業」とは「自分の行い」という意味です。 「自得」とは「自分が結果、運命を得る」という意味です。 自業自得とは、自分の行為が自分の運命を生み出すということです。 私たちは、日常生活で、自分に悪い結果がきて、明らかに自分に原因がある時に 「それは自業自得だよ」と使います。 例えば、授業をちゃんと聞かず、勉強しなかった学生が、試験前に、あたふた苦しんでいたら、「それは自業自得だよ」といいます。 よい結果がきた時には使いません。 一生懸命勉強して大学に合格した学生に「それは自業自得だね」という人はありません。 「自業自得」と使うのは、悪い場合に限られています。 この自業自得という言葉は、実は仏教から出た言葉です。 仏教では、どういう意味でしょうか。 仏教では、悪い場合に限らず、良いのも悪いのも例外なく、すべての運命が自業自得と教えられています。 そういう意味では、大学合格も自業自得なのです。 行いと運命の関係を、このように教えられています。 善因善果(ぜんいんぜんか) 悪因悪果(あくいんあくか) 自因自果(じいんじか) これを『因果の道理』といいます。 『因果の道理』がわかれば、他人を恨まず、努力向上主義で、明るく楽しく毎日を過ごすことができます。 『因果の道理』について詳しく解説している記事もありますので、お読みください。

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お釈迦さまとは、どんな方なのですか?

(質問):お釈迦さまとは、どんな方なのですか? (解答) お釈迦さま(釈尊ともいう)は、今から約2600年前、インドで活躍されたお方です。今日、四大聖人、三大聖人といわれても、必ずお釈迦さまの名前が挙がります。 世界文化史の大家、H・G・ウエルズは世界の偉人のトップにお釈迦さまを挙げ、 公平にどの点からみても、世界最大の偉人は、仏陀釈迦牟尼仏である と言っています。 お釈迦さまは、釈迦族の王子として生まれましたが、29歳で出家しておられます。 そして、35歳12月8日に仏のさとりをひらかれ、80歳2月15日にお亡くなりになりました。 その45年間、仏として説かれたみ教えを、今日、仏教といいます。 お釈迦さまにまつわるエピソードはお釈迦様物語をご覧ください。 (質問):死人のことを仏というのでしょうか? (解答) 死んだ人を仏と言われることもあります。 葬式の席で 「私が仏の兄です」 「この仏さん、きれいな死に顔していなさる」 耳にすることがあります。 仏教では、 仏とは、死人のことではなく、仏のさとりをひらかれた方をいいます。 (質問):仏のさとりって、何でしょうか。 (解答) 一口に「さとった」といっても、さとりには低いさとりから高いさとりまで、52の位があります。 何をさとるのかというと、大宇宙の真理をさとります。 真理といっても、数学的真理もあれば、科学的真理もありますが、 私たちが本当の幸せになれる真理をさとることをいいます。 その下から52段目の最高のさとりを仏のさとり(仏覚)といい、 これ以上、上がないので無上覚ともいわれます。 1段違えば、人間と犬や猫ほど境界が違うといわれ、 手足が腐るほど修行した禅宗のダルマでさえ、 30段程度までしかさとれなかったといいますから、 「死人=仏」がいかに間違いであるか、お分かりになるでしょう。 地球上で仏のさとりまで到達された方は、今日までお釈迦さまだけですから、 「釈迦の前に仏なし、釈迦の後に仏なし」といわれます。 お釈迦さまが35歳12月8日に仏のさとりをひらかれ、80歳2月15日にお亡くなりになるまでの45年間、教えられたことを、今日、仏教といいます。 お釈迦さま45年間の教えを貫くのが『因果の道理』です。 『因果の道理』は、仏教の根幹といわれます。 根幹とは、根や幹のことです。 仏教を木に例えると、根っこを切れば、木は枯れてしまいます。 幹を切れば、木は倒れてしまいます。 仏教の根幹である『因果の道理』がわからないと、仏教はわからないということです。 (関連:因果の道理とは?)